Przejdź do zawartości

Convito

Z Wikiźródeł, wolnej biblioteki
<<< Dane tekstu >>>
Autor Dante Alighieri
Tytuł Convito
Pochodzenie Pieśniarz
Wydawca Italica
Data wyd. 1926
Druk Stabilimento Tipografico Riccardo Garroni
Miejsce wyd. Warszawa
Tłumacz Juliusz Feldhorn
Źródło Skany na Commons
Inne Cały zbiór
Pobierz jako: EPUB  • PDF  • MOBI 
Indeks stron





  1. ↑ alegoryczno-doktrynalna.
  2. ↑ I. Określa pojęcia «leggiadria» (przełożyłem: «wdzięk» lub «rycerskość») i odróżnia wdzięk prawdziwy (połączony z cnotą) od fałszywego.
  3. ↑ II. Przeciw rozrzutnikom.
  4. ↑ II. 7-9. Ma lor messione a’ bon non pò piacere,
     perchè tenere
     savere fora, e fuggiriano il danno.
  5. ↑ III. Przeciw zarozumialcom.
  6. ↑ IV. 1-3. Ancor che ciel con cielo in punto sia,
     che leggiadria
     disvia — cotanto, e più che quant’io conto...
  7. ↑ IV. 5. Beatrycze (donna gentile).
  8. ↑ IV. 14. Na Amora.
  9. ↑ V. «Leggiadria» nie jest sama przez się cnotą, a nawetmoże się stać wadą, jeśli się oddali od cnoty (ludzi nie dbajacych o blask doczesny bytu) i mądrości tych, co wiedzy życie ślubowali.
  10. ↑ VI-VII. traktują o bezinteresowności. Podobnie w Convito (tratt. I, cap. 9) mówi Dante: «E a vituperio di loro dico che non si deono chiamare litterati, pero che non acquistano la lettera per lo suo uso, ma in quanto per quella guadagnano denari o dignitate...».
  11. ↑ Przeciw skąpstwu, pochodzi z czasów wygnania (Barbi).
  12. ↑ I. 7-10. Obdarzanie uczuciem miłości ludzi nieobdarzonych łaską cnoty jest grzechem.
  13. ↑ I. 11-14. Miłość łączyć powinna piękno (kobiece) i cnotę (męską).
     Uwaga: «Virtù» (jak łacińskie virtus) oznaczać może tak cnotę, jak i odwagę.
  14. ↑ I. 15-17. Skoro cnota zamiera, tedy i piękno musi zmarnieć, jeśli miłość nie ma się stać występkiem.
  15. ↑ II. 12. Cnota dąży do Mądrości.
  16. ↑ III. 1-2. Kto nie wejdzie w służbę Cnoty, ten uwikła się w występki i grzechy (stanie się «sługą podłego sługi»).
  17. ↑ III. 6. «Panem-sługą» jest Występek, co, sam zależny od Cnoty, włada ludźmi, którzy mu podlegają.
  18. ↑ III. 14-21. Dante zapowiada, że wyłuska właściwą swą myśl z pod ogólnikowej alegorji Cnoty i Występku.
  19. ↑ IV. Występkiem, omawianym v I. - III. zwrotce, jest więc skąpstwo.
  20. ↑ IV. 9-11. Vide: Convito, tratt. III, cap. 15.
  21. ↑ V. 9-10. Wszystkich nas otacza jeden krąg Przeznaczenia, przed którem ugina się nawet Rozum.
  22. ↑ VI. 5-12. Skąpiec gardzi «strawą cnoty», t. j. argumentami rozumowemi, jakie wywodzi hojność, przeciwniczka skąpstwa, a jeżeli już podniesie tę strawę (t. zn. dokona jakiegoś czynu szlachetnego), dzieje się to z chęci chwały, czyli właśnie wtedy, gdy cnota «się już odeń odwraca».
  23. ↑ VII. 7. Znaczy: Jeden występek pociąga za sobą drugi.
  24. ↑ VII. 8. Miłość przeciwdziała występkom, skupiając wszystkie cnoty i wzmacniając się w ten sposób.
  25. ↑ VII. 11-21. Nawrót do I. Miłość nie łącząca piękności z cnotą jest zwierzęcą żądzą, więc przestępstwem.
  26. ↑ Poeta boleje nad upadkiem prawości, hojności i umiarkowania.
  27. ↑ I. 18. Panem znanym z poezji Dantego jest Amor.
  28. ↑ III. Prawość jest siostrą nauki Amora, Sprawiedliwości, ponieważ od niej pochodzi umiłowanie cnoty. PotowstwemPotomstwem Prawości jest Hojność i Umiarkowanie.
  29. ↑ IV. 17-18. ...e pur tornerà gente
     che questo dardo farà star lucente.
     Dante wierzy, że w przyszłości ludzkość nawróci się do tych cnót, które teraz są w zaniedbaniu.
  30. ↑ V. 9-11. Tęsknota za Florencją (?).
  31. ↑ Jedna z czterech «kancon skalistych», biorących nazwę od wyrazu «pietra» (= skała), powtarzającego się w ich rymach. Jest to zapewne kryptogram imienia kobiecego, Pietra.
     Wykład alegoryczny (Fraticelli) tłumaczy, że Dante myśli tu o trudach, na jakie napotyka umysł, zajmujący się Filozofją.
  32. ↑ II. 3-5. porto nascoso il colpo de la petra,
     con la qual tu mi desti come a petra
     che t’avesse innoiato lungo tempo...
     Wiara w uzdrawiającą moc pewnych talizmanów mineralnych.
  33. ↑ III. 1. Panie!... — odnosi się do Miłości.
  34. ↑ IV. 11. solo per lui servire, e luogo e tempo!
  35. ↑ V. 10. Po końcu świata i sądzie ostatecznym.
  36. ↑ VI. 3. ...mi da baldanza, ond’ogni nom mi par freddo;
  37. ↑ również «skalista». Porównuje w niej poeta swój stan psychiczny z czterema porami roku.
  38. ↑ VII. 11-21. Nawrót do I. Miłość nie łącząca piękności z cnotą jest zwierzęcą żądzą, więc przestępstwem.
  39. ↑ I. 1-5. Wenus jest niewidoczna, ponieważ promienie słońca padają do niej równolegle, tak jakby ją otaczały zasłoną. Stąd w oryginale:

    e la stella d’amor ci sta rimota
    per lo raggio lucente che la ’nforca
    si di travesto, che le si fa velo;

  40. ↑ I. 3. Kastor i Polluks.
  41. ↑ I. 7. Mars (v. Purgatorio II. 14., Convito tratt. II. capitolo 14).
  42. ↑ I. 8. Południk.
  43. ↑ I. 9. «Wszystkich siedem» scil. siedem planet, które stojąc u szczytu horyzontu, rzucają swe promienie prostopadle i stąd «mało dają cienia».
  44. ↑ III. 3. Siedem lodowych gwiazd — konstelacja Wielkiej Niedźwiedzicy.
  45. ↑ III. 13. Ta, co krótkie tak ma życia czasy — «donna c’ha picciol tempo», w VI. «pargoletta» t. j. młodziutka, oznacza w wykładzie allegorycznym, że Dante niedługo dopiero zajmował się Filozofją.
  46. ↑ IV. 1-3. Uwiędły liście, które wrosły na wiosnę, gdy słońce jest w znaku Koziorożca.
  47. ↑ Jedni (Fraticelli) podają wykład alegoryczny (filozofja), drudzy (Barbi) skłaniają się do literalnego.
  48. ↑ III. Dante porównuje stosunek swej wyobraźni do ukochanej (filozofji), do tego stosunku, w jakim pozostaje płomień i słońce. Pierwszy żywioł jest ograniczony w swem działaniu i zależny od drugiego, potężniejszego i szerszego w zakresie swych atrybutów.
  49. ↑ IV. Prośba, by Amor (żądza wiedzy) pozwolił mu widzieć ukochaną (dostąpić poznania prawdy).
  50. ↑ Co do wykładu treści różnica zdań podobna, jak w kanconie poprzedniej.
  51. ↑ I. Dante pragnie, aby miłość jego (żądza wiedzy) wciąż wzrastała, choć wie, że wszelka energja ma swe granice przepisane przez Naturę, których przekroczyć nie może.
  52. ↑ III. 14. kancona VIII. uw. ad III. 13.
  53. ↑ IV. Stając się niewolnikiem Miłości (wiedzy), jest się równocześnie panem egoizmu, wychodzi się poza siebie, dążąc do istoty ukochanej (poznania).
  54. ↑ V. Przedmiot miłości (poznanie) objawia się chwilami tylko i pozostaje obojętnym na uczucia (zdobycie wiedzy połączone jest z szeregiem trudów).
  55. ↑ «skalista». Nie nosi cech alegorji.
  56. ↑ II. 8. Myśl jego nie znajduje wyrazów na oddanie uczucia.
  57. ↑ II. 13. Amora.
  58. ↑ «Skalista».
  59. ↑ I. 1-3. Zima.
  60. ↑ II. 4-6. Wiosna.
  61. ↑ IV. 1. znaczy: Piękność jej ma większą moc od kamieni, którym starożytność i średniowiecze przypisywały własności pożyteczne, czy też zgubne.
  62. ↑ według Barbiego doktrynalno-alegoryczna. O utworze tym mówi zapewne Dante w Convivio (Traktat III. cap. 9), omawiając kanconę: «Amor che nella mente...».
  63. ↑ II. 5. obraz. słodki — Amor.
  64. ↑ III. 3. dto.
  65. ↑ VW. 1. i 5. u Scherilla, Barbiego i i. zamiast dawniejszego nuvoletta, t. zn. chmurka, jest wersja violetta, czyli fiolek.
  66. ↑ W wyd. Soc. Dant. (wiersz 3. i 12.) występuje imię «Lisetta», zamiast ogólnikowego «una donna».
     Barbi (Due noterelle: Lisetta) pisze: «Jest możliwym tylko kontrast między Beatryczą a kobietą prawdziwą i realną, lub między Filozofią a miłością do prawdziwej kobiety...».
  67. ↑ alegoryczny. Odpowiedzią nań jest sonet IV. «O słodkie rymy...» Poeta buntuje się przeciw Filozofji i nie chce poświęcać się jej dłużej.
  68. ↑ W. 2-3. ...voi che nasceste poi ch’io cominciai
     a dir per quella donna in cui errai...
  69. ↑ W. 4. Jest to pierwszy wiersz kancony: «Voi che ’ntendento il terzo ciel movete» z Convito (Tratt. II.).
  70. ↑ W. 9-14. Praca wyłącznie intelektualna zabija uczucie, które tedy gdzieindziej musi znaleźć swój wyraz.
  71. ↑ Barbi uznaje go za nieautentyczny i przypisuje Cino da Pistoia.
     Wykład alegoryczny brzmi: Filozofja podbija nawet proste dusze, ale każąc im kroczyć przy swym zwycięskim rydwanie, nigdy nikomu nie odkrywa swej twarzy, — oblicza upragnionej Prawdy (vide Convito, Tratt. II, cap. I.).





Tekst jest własnością publiczną (public domain). Szczegóły licencji na stronach autora: Dante Alighieri i tłumacza: Juliusz Feldhorn.