gieuse de l’homme, basée sur une conception théiste et sur la révélation chrétienne. Aucune autre position en cette matière ne peut être appelée du nom de mystique au sens strict.
Pour terminer précisons encore le problème de la mystique chez Richard:
Le mystique est une connaissence dans laquelle l’initiative et la part active appartiennent à Dieu.
L’objet formel „quo” de la mystique c’est l’attitude passive de l’esprit.
L’objet formel „quod” de la mystique c’est la somme des connaissances sur Dieu, transmises directement par lui à l’esprit à l’état de pure réceptivité, ou. pour être plus précis encore: à l’intellect possible sans passer par l’intellect agent.
Il faut ajouter pour comparer et faire ressortir la différence entre la mystique et la contemplation, que la contemplation est une connaissance qui admire (l’intellect librement et avec admiration pénètre les choses, lesquelles lui indiquent et lui manifestent Dieu par ce qu’elles sont). L’objet formel quo de la contemplation c’est la tendance vers Dieu, qui est à la fois volitive et intellectuelle. L’objet formel quod de la contemplation c’est le jugement si les choses atteintes sont déjà ou ne sont pas encore ce bien ultime, auquel l’amour doit s’arrêter.
La méthode adoptée dans notre dissertation qui consiste à faire connaître Richard en cherchant à résoudre à sa manière les problèmes qui l’on troublé, nous prémunit contre des interprétations arbitraires. Elle nous permet d’extraire sa philosophie de l’être qui se trouve mêlée à ses considérations sur la contemplation des êtres comme moyen d’arriver à la contemplation proprement dite de Dieu et à la mystique. Elle permet également d’établir l’existence d’une double définition de la contemplation chez Richard (la seconde définition est la définition de la mystique), ce qui contribue à ordonner et à élucider les matériaux contenus dans le Beniamin Maior et à résondre les questions controversées qui s’y rapportent.Enfin, au moyen de l’analyse de la théo-
